Религиозные системы Дэвов и Ассуров

Статья ранее публиковалась на моем ДЗЕН канле

Поговорим немного о религиях. И снова спешу всех заверить, что моя статья никоим образом не носит целью кого бы то ни было оскорбить или унизить. Это рассуждение на основе исторических фактов, о в принципе известных, но мало упоминаемых связях религиозных систем и их исторического развития. Начну с того, что обычно какую-то общую систему религиозных взглядов и представлений выводить не пытаются, как минимум, сейчас не пытаются. Сделаю небольшое отступление по этому вопросу и вспомню времена 18-19 века, когда европейская наука активно стала изучать различные племена аборигенов разных территорий, с одной стороны, а с другой стороны – не менее активно стали изучать времена античности, в том числе и религиозные представления разных времен и разных народов. На тот момент сложилась интересная тенденция, которую многие ученые того времени пытались провести как научную теорию. Тенденция сложилась на несколько более раннем подходе, который использовали миссионеры. Кратко суть в следующем. Изучая какие-то местные религиозные мировоззрения, их пытались пропускать через призму христианских представлений и в любой религии найти высшего бога-творца, а остальной пантеон, соответственно, свести до уровня ангелов, находящихся в его услужении. Так делались попытки в религии Древнего Египта приписать “высшим божеством” Атума, по сути, достаточно абстрактное, и скорее философское, и абсолютно отстраненное от мира существо, согласно древнеегипетской мифологии. Племенам индейцев старательно приписывалось поклонение некоему Виннету, который ассоциировался с библейским богом. Далее все было просто, миссионеры убеждали аборигенов, что, мол, вы и так поклоняетесь тому же богу, только делаете это “неправильно”. Ну и эта миссионерская теория “переползла” в этнографию, где и до сих пор иногда “торчат ее уши”. Когда же эта идея перестала быть массовой и стали более научно разбирать представления других племен, от подобного подхода отказались и стали считать, что каждая религия, каждая система религиозных взглядов возникла независимо, ну разве что могла заимствовать от соседних племен какие-то представления и взгляды. Однако попробуем взглянуть на этот вопрос немного под другим углом.

Сейчас уже известно, что религия – изобретение вовсе не наше, не вида человека разумного. Впервые религию придумали неандертальцы. Еще задолго до появления людей нашего вида. Они строили алтари из специально собранных и принесенных плоских камней, стало быть, проводили вокруг них какие-то ритуалы. На алтарях лежали черепа пещерных медведей, которые определенно имели отношения к их религиозным взглядам. Они хоронили своих мертвых – не просто закапывали или бросали их, а проводился похоронный обряд, в котором покойного укладывали определенным образом, ложили с ним оружие и украшения, обильно посыпали тело охрой и цветами. То есть “снаряжали в поход в лучшие земли”, стало быть, имели представления о загробной жизни.

Многие ученые считают, что человек разумный, то есть наши собственно предки могли перенять религию неандертальцев, как и некоторые другие их изобретения. Ведь раньше считалось, что неандертальцы примитивны и неразвиты в сравнении с Хомо Сапиенс, но как оказалось, именно они: “отрыли” музыку, наскальную живопись, изобрели украшения. Человек же нашего вида стал наследником их изобретений. Если предположить, что религия как таковая людьми нашего вида была перенята от неандертальцев, значит, можно сказать, что она имела общие корни и общую основу. Некий единый концепт представлений, который потом развивался и видоизменялся, а не придумывался каждым племенем по отдельности. Конечно, невозможно отрицать и того, что отдельно взятые племена могли сформировать свои взгляды самостоятельно и независимо. Но несмотря на кажущуюся разницу и наличие религий, многие из них имеют сходные черты. Так, например, представление о Сефиротическом Древе возникшее в иудаизме не просто схоже своей концепцией с представлением о Ясине Иггдрасиль скандинавов, но имеет множество мелких схожих черт в описании своей структуры, та же система индийских Чакр, если внимательнее присмотреться имеет прямые аналогии с ними обоими. Более того, в различных племенах, в Америке, Азии, Европы, где существуют шаманские традиции упоминаются, хоть и имеют отличия, те же Древа. Существуют описания и менее известные, но явно схожие с упомянутыми выше. Акация Иусат в Древнем Египте, кельтский Столп Да Дерга и связанный с ним Тис Эо-Росса, даже китайская Черепаха с ее множеством связанных стихий и в совокупности с путями гистограмм, создает вполне себе связанную и более чем “древоподобную” структуру. Если разобраться конечно. Не стану все перечислять, примеров слишком много. Весьма логично, на мой взгляд, предположить, что все эти сложные и напоминающие друг друга структуры не изобретались каждым народом самостоятельно, а восходят к некоему единому представлению, которое возможно было позаимствовано у тех же неандертальцев. Но ладно с неандертальцами. Взглянем на времена более поздние.

Независимо от того возникли ли религиозные представления Хомо Сапиенс самостоятельно или были позаимствованы у неандертальцев, возникли ли они в некоем едином центре, или были сформированы независимо в разных областях земли разными племенами, тысячи лет эти мировоззрения изменялись и развивались в каждом регионе самостоятельно, соприкасались и брали взгляды у соседей, смешивались и разделялись. Но все это имело местный, локальный характер. Это мое племя, мои боги, а в соседнем племени все может быть иначе и меня это не касается. Однако около пяти тысяч лет назад происходит значимое событие, которое перерисовало картину мира. Племена Ариев, обитавших где-то между Уралом и Байкалом, по каким-то ведомым только им причинам двинулись в поход. Волна завоевателей Ариев хлынула сперва на запад влившись в Европу, заняв Причерноморье и нынешние территории западной части России, отделившаяся от них волна ушла сперва на юг, на территорию нынешней Турции и потом повернула на восток, захватывая земли современного Ирана, Афганистана, Пакистана, ворвалась в Индию. Арии разнесли на полконтинента свой язык, свою культуру и разумеется свою религию. А вот дальше с религией происходит очень интересное явление, которое так же многие предпочитают не замечать.

Между арийскими племенами ушедшими в Индию и арийскими же племена оставшимися на территории, которую позже назовут Персией, происходит раскол. Раскол не только и не столько в вопросах власти и подчинения там, или иным королям и государствам, раскол в первую очередь религиозный. В Индии до сих пор почитаются и поклоняются божествам Дэвам, Благим Дэвам, среди которых всем известные Шива, Кали, Вишну, Лакшми, Ганеша, множество сейчас менее известных божеств как Арий Ман, например, или Аряьман – сейчас почитаемый как бог гостеприимства, в более ранние времена он играл более значимую роль в индуистском пантеоне и считался покровителем всех арийских племен. На территории, которую позже назвали Персией, Дэвы начинают демонизироваться, им придаются в описаниях различные “пугающие” черты – рога, копыта, острые зубы. Даже само наименование Дэвы постепенно изменяется проходя в последующие времена различные формы: Дэвы-Дивы-Дживы-Джины-Джеймоны-Деймоны-Демоны. Игравший важную роль в пантеоне древнего культа Дэвов Арий Ман и вовсе на территории Персии становится “воплощением зла” известным под именем Ариман или Ахриман.

Впрочем, нечто схожее происходит и на территории Индии. Сейчас слово Асур для индуса звучит примерно так же как демон для европейца. Впрочем, в Индии асуров демонизировали значительно в меньшей степени, чем дэвов в Персии. Если Дэвы в Персии стали “служителями Зла”, то асуры в Индии стали всего лишь божками младшего ранга, воинственными и жестокими, склонными к насилию и агрессии, подверженными разным порокам.

Впрочем, сейчас большинство религиоведов просто в упор не хотят замечать, что словам асур и ахур, дэв и див, или такие имена как Арьяман и Ахриман – это одно и то же. Как предпочитают не замечать и очень интересную и четко заметную разницу систем дэваистских и асурианских религиозных представлений. Если вкратце, то можно свести следующие моменты. Дэваизм – типичное язычество, политеизм. Верховное “Единое” божество отсутствует и не прописывается принципиально, сама концепция не допускает наличие такого понятия как “единый бог”, в то же время может существовать некий царь богов, по принципу короля Артура и его “круглого стола” – первый среди равных. Дэваизм и возникшие на его основе религиозные представления не придают богам роль “надсмотрщиков за каждым шагом человека”, напротив, предполагается полная или значительная самостоятельность человека в его выборе, жизни, делах. Выбор человека в нынешней жизни приводит его к тому, в какой жизни он переродится. Может родиться животным, если вел себя плохо, или даже богом, если вел себя хорошо. Существует концепт возможности человека стать богом. Стать равным богам. Более того, деяния каждого из существующих определяют его судьбы, это касается и богов. Боги не считаются всесильными, боги не считаются бессмертными. Боги могут погибнуть и переродиться, в том числе став кем-то более низкого ранга. В ряде дэваистских и языческих представлений грань между богами и людьми стирается вовсе, люди – это потомки богов, потомки забывшие мудрость и знания богов, которые могут его обрести. Боги, как правило, безразличны к судьбам людей, но могут вмешиваться в жизни отдельно взятых людей.

Совсем иную картину рисует асурианская система религиозных представлений. Человек ничто, раз “творение божье”. Все в руках бога. Каждый шаг предопределен волей божьей. Постепенно религиозная система приобретает уклон к единобожию. А затем и вовсе становится монотеистической. Так возникает Маздаизм. Верховный и единый бог Ахурамазда создал человека, создал весь мир, в котором все живут. Боги неравны людям, боги, а вернее один единственный бог, это высшее существо непонятное и непостижимое для человеческого разума. Рядом с ним есть какие-то служащие ему существа, но даже они значительно ниже Ахурамазды. Жизнь человека – это следование тому, что сказал Ахурамазда, иначе после смерти его ждет кара. Представление о поощрение за правильные поступки и наказание за неправильные в виде перерождения в лучшем или худшем мире, приобретает концепцию подобную представлениям об Аде и Рае, а поступки совершаемые на основе воли и свободы выбора – превращаются в следование или нарушение слов верховного божества. Асурианская религиозная система выстраивает отношение человека и бога – как отношение зависимое и подчиненное, она и при жизни требует покорности, подчинения, почитания, уважения, приниженного положения не только перед богами, но и перед вышестоящими людьми. Маздаизм в последствии превратился в Зороастризм, многие черты которого были переняты иудеями во время вавилонского плена.

Так что же мы видим? Две противоположные и враждующие религиозные системы, два противоположных и враждующих лагеря богов, каждый из которых именует себя “Добром”, а другую сторону “Злом”. Не имеет ли смысл сделать вывод, что богами именуют неких существ живущих за пределами Земли, обладающих способностями, силами (технологиями?) превосходящими земные. Многие религиозные книги описывают войну богов, конфликт двух лагерей за Землю. Это передается образами борьбы “бодра” со “злом”. Но по факту идет речь о контроле Земли, контроле людей. Причем одна система ближе к безразличным наблюдателям, которые могут вмешаться и помочь кому-то, другая система – пытается устроить тотальный контроль и подчинение каждого. Может мы реально оказались на поле боя двух иных сил и все выгладит далеко не так, как нам кажется?